foto.hrv.zadar.3
Bili smo prva velika teroristička grupa koja je izvela napad tijekom Noći vještica. Nije nam bilo jasno zašto se nijedna druga teroristička organizacija nije toga prije sjetila. Noć vještica pruža savršen paravan za naš plan. Svi ćemo se obući u klaune, nas šestorica, u iznajmljenu kamionu za selidbe naši će identiteti biti zaštićeni od bilo kakva nadzora. Ove godine Noć vještica pada u petak. Tulumi će se održavati po cijelom gradu, i znali smo da trebamo posvuda očekivati pijance i površno osiguranje.
Obučeni u klaune parkirali smo kamion ispred zgrade Federalnog suda. Dijelovi našeg plana koji su se odnosili na korištenje noći kao zaklona i na naše kostime značili su da će posredna šteta biti minimalna. Tako nam je bilo draže. Nismo bili teroristi koje je zanimalo ubijanje velikog broja ljudi. Željeli smo nanijeti štetu imovini, ali ako se u toj zgradi nađe neki zaštitar, pa hej, šteta, jako tužno.
Kante za smeće pune umjetnog gnojiva koje su bile smještene u stražnjem dijelu kamiona učinile su svoje i svele zgradu Federalnog suda na krhotine. Nažalost, procesija limuzina koja je prevozila tinejdžere na službeni ples prolazila je pored kamiona baš kad je vremenski prekidač detonirao naboj. A zaboravili smo uzeti u obzir i samostan, prepun opatica, koji je bio preko puta naše mete. I njega je raznijela detonacija. A zatim je tu bilo i Društvo za humanost i Sklonište za beskućnike s druge strane zgrade koje nismo primijetili. Oh, pa, to je sve dio cijene koju moramo platiti da bismo osvetili Veliku vladu i Prava homoseksualaca.
Kada se zgrada srušila, mi smo bili u svojem omiljenom kafiću, koji je bio udaljen nekoliko ulica, i uživali u rundi martinija s votkom Absolut Citron. Naše žarko našminkane usne obavijale su se oko zašećerenih rubova čaša sa stalkom ostavljajući na njima mrlje kazališne šminke. Barmen Greg je martinije napravio savršeno, s trunkom bitera i zašećerenim limunom umjesto masline. Dok su zvukovi vozila hitne pomoći punili naše uši, podigli smo čaše da nazdravimo rušenju dekadentne zapadne civilizacije i dobro obavljenu poslu.
Apsolutni Boudinot
Ryan Boudinot
“Svega ima, nema čega nema, a još se, k tome, i sve ponavlja. Kako je, tako je. Uvijek može gore", reče Branko Ombreux. "Fenomeni nas ne trebaju uzrujavati. Bilo ih je i bit će ih, raznih. Neka cvjeta tisuću cvjetova, rekao je Mao Ce Tung, dopustivši pluralizam mišljenja u komunističkoj Kini."
Lati sumnje
"Mao Ce Tung jest govorio o pluralizmu mišljenja", zareplicirala je Ulma Cynai, "ali posve sigurno nije govorio o ‘tisuću’ nego o stotinu cvjetova. To je dokazano."
"Nemoguće!", usprotivi se Ombreux. "Znate li vi koliko Kineza ima? Kolika im je država, kolika vojska? Naši gradovi njima su sela, a naša sela ni zamijetili ne bi u krajoliku pustom. Naša jezera njima su lokve, naše rijeke potočići, a planine krtičnjaci. Kad se rađaju, rađaju se u milijunima milijuna, a kad umiru, isto tako. Za Kineze, jedna stotina predstavlja skoro pa ništa, kao nama nekih 0,00000023 nečega! Zato je krajnje nevjerojatno da je Mao Ce Tung govorio o ‘stotinu cvjetova’."
"Griješite, kolega (kolega?). Zar mislite da je Mao Ce Tung doista htio uvesti pluralizam mišljenja u Kinu? I to tada, pedesetih godina? Ne, to je bila samo propagandna caka namijenjena inozemstvu, želio je svoj režim pokazati demokratskijim nego što je doista bio. A da mu se vlastiti narod ne bi zabunio, da ne bi zabludio u rečeni pluralizam, proizveo je Mao Ce Tung tu minornu brojku sto. Kao da netko kod nas uvodi demokraciju pa kaže: ‘Neka cvjeta 0,00000023 cvjeta!’ A to nije ni pola latice."
"Nisam baš, sustručnjakinjo (?), uvjeren u to što govorite. Jer sve ovisi o cvijetu. Poneki imaju pravo mnoštvo latica, i do tisuću komada. Drugima je pak latičje u toj mjeri ustreptalo da se latice ne daju prebrojati. Tako da je Mao Ce Tung mirne duše umjesto ‘neka cvjeta tisuću cvjetova’ mogao reći ‘neka trepće tisuću latica’!" "Da, ali zaboravljate na cvjetove kakvi su orhidejini; oni i nemaju pojedinačnih latica nego jednu jedinu veličanstvenu i također ustreptalu lat! Tako da je Mao Ce Tung mirnoga, neustreptalog srca mogao reći: ‘Neka cvjeta lat!’ I to bi onda bila ona jedna jedina lat koja obuhvaća sve lati, sve latice svijeta."
Cijelo to vrijeme nizanja zaumnosti Branko Ombreux i Umla Cynai sjedili su u sjenici neimenovanog povrtnjaka. U sjenicu tad paradoksalno dopješači jedan vrabac i reče vlastitim kontraaltom: "Vuuuš!" Umla Cynai shvati to kao mig da za svoje prekobrojne projekte zatraži sufinancijsku pomoć od strane raznoraznih europskih fondova, a Branko Ombreux posta lepršav, poput leptira koji je najednom shvatio da nije samo običan crv unakarađen fabulozno kičastim krilima. Shvatio, shvatio pa odlepršao.
*** Gore opisanim odlepršanijem, svijet je dospio u krizu autorstva koja se manifestirala na svim razinama.
Pametni zub - Zakučastije od dobrostivosti
Igor Stojaković
Odmah na početku filma putem titla dobivamo informaciju da je film snimljen prema scenariju koji je napisan i odobren od strane sjevernokorejskog režima, a da su snimanje organizirali i nadzirali državni činovnici. Ideja scenarija bila je snimiti svakodnevni život jedne “normalne” obitelji - majke, oca i mlade učenice. Primanje učenice u pionire pritom bi bio važan životni događaj koji razbija monotoniju ugodne svakodnevice, a filmu daje dramatski vrhunac. Naravno, Manski nije došao snimati propagandni film, ali nije uspio pronaći ni najmanji manevarski prostor za snimanje ičega drugog osim Potemkinovih sela. Stoga je odlučio snimiti jedinu dostupnu istinu, a to je sâm proces snimanja. Držao je kameru stalno upaljenom i snimio “making of” filma kojeg je trebao snimati: umjesto članova obitelji, protagonisti su dvojica komičnih i strašnih činovnika, lokalnih “Kubricka”, koji likovima prije svake scene daju upute što da govore, gdje da stoje ili sjede, kako da se ponašaju, kojim gestama i mimikama da se služe... Tim putem saznajemo da tvornice u kojima roditelji “rade” nisu prave tvornice, da škola u koju kćer ide nije prava škola, stan u kojem žive nije njihov stan, pa čak ni članovi obitelji vjerojatno nisu u nikakvom krvnom srodstvu. Svaka lokacija je filmski set, svaka scena je parodija same sebe, a jedino iskreno što vidimo u filmu je strah na licima likova koji slušaju upute režimskih redatelja.
Službeni scenarij već je sam po sebi jeziv, a nevjerojatno je vidjeti do koje mjere ide groteskni mehanizam laži. Ipak, premda je koncept zanimljiv, zapravo nije dovoljno razrađen da bi nosio dugometražni film. Već nakon deset minuta shvaćamo logiku filma, a ostatak filma selimo s lokacije na lokaciju gdje se uglavnom ponavlja ista scena: dvojica redatelja daju upute, a likovi ih nemušto prate. Naravno, Manski nije bio u mogućnosti snimiti ništa drugo, niti bolje upoznati i prikazati svoje protagoniste, ali onda se postavlja pitanje – ako nije bilo materijala za dugometražni film, zašto ga onda snimiti i poslati u distribuciju? Odgovor na to pitanje vjerojatno je više vezan uz zapadnu filmsku industriju. U prilog filmu ne ide ni činjenica da Manski podcjenjuje svoje gledatelje pa korištenjem patetične glazbe i međutitlovima dodatno forsira željenu emociju i podcrtava očitu poantu. Nakon projekcije, kolegica Petra Belc dobro je primijetila koliko je porazno da autor koji tematizira filmsku manipulaciju i sam pribjegava upravo tim metodama.
Potemkinov seoski turizam
Luka Ostojić
Slamnati šešir
Rade Jarak
Dvadesetšest mi je,
čitaj šest.
U našem stanu ručak
počinje tek u tri, nekad u četiri,
a nekad ga i nema, samo pureća
šunka na rastopljenom maslacu
u praznoj kuhinji, na stolu posutom
mrvicama, sunce probija
kroz prljave prozore.
Puno nas je, ali svi želimo,
zamišljamo da smo sami, da ne trebamo
zaključavati vrata wc-a,
da ne trebamo jutrima hodati na prstima,
da ne trebamo paziti kakvu muziku
slušamo ili kakve filmove gledamo.
Ponekad se i nađe kakav duh,
uglavnom na praznim, raspuklim zidovima,
vješalicama bez košulja, bilježnicama bez
ijednog ispisanog slova, ne lebdi ali se zna
zavući u snove i odnositi moje roditelje u
njihove rodne krajeve.
Mi, obitelj
Luca Kozina
U potrazi za nekim vrjednijim znanjima nerijetko odlazimo daleko u povijest vodeći se pretpostavkom da su neke velike istine, shvaćanja ljudskog postojanja i življenja kroz isto, možda u svojoj osnovi toliko jednostavne da velika ideja može biti nadograđivana stoljećima, ali u svojoj esenciji ostaje ista.
To ne znači da je današnje doba lišeno genijalnih umova, giganti svakako hodaju među nama i mi smo dio njihove generacije, ali rijetko se događa da će itko od njih biti u stanju nastupiti s posve novom idejom koja bi potpuno mijenjala našu stvarnost. No, kroz dugu ljudsku povijest zasjale su upravo takve ideje, transformativne, koje kad su jednom dobile pristup ljudskom sjećanju više nas nikad nisu napustile. Fascinantno je koliko su iste i dalje oko nas iako možda i ne idemo za tim, bilo da je riječ o mitologiji, potrazi za svrhom, a svakako se mogu vidjeti i u religijama koje su danas dominantne.
Ako bismo pak poželjeli ići jako daleko, koliko daleko možemo zapravo ići? Gdje da nađemo prvog velikog mislioca iz čijeg će uma ideje prostrujati ravno u naš iako nas dijele stoljeća, možda i tisućljeća? Mogli bismo pratiti put velikih religija, kronološki unatrag. Ali jasno nam je da prije no što su se i one pojavile postojao je itekako aktivan ljudski um koji je i onda tragao za načinima da si objasni sve što se oko njega događa.
Prvog filozofa teško ćemo pronaći, svakako ne poimence, ali znamo gdje je bio, čak otprilike i teme kojima se bavio. Bilo je to skoro dvije tisuće godina prije Platona i Sokrata, a od njihovih dana intelektualne ostavštine već nas također dijeli više od dva milenija.
Dakle, morat ćemo se vratiti i do 4000 godina unatrag, na mjesta gdje su se rađale prve ljudske civilizacije. Moramo se vratiti u drevnu Mezopotamiju, prostor današnjeg Iraka.
Još sredinom 19. stoljeća tamo su se vratili arheolozi u euforičnoj potrazi za dokazima koji bi potvrdili priče iz Biblije. Umjesto toga pronašli su nešto još starije, nešto što će vjerojatno i oblikovati priče iz Svete knjige koja ih je motivirala, ali nešto što će kasnije biti i inspiracija od Homera do Tolkiena, samim time i tolikih slika koje nam se i danas u mašti javljaju pred očima.
Engleski arheolog Austen Henry Layard 1839. je godine iskopao više od 25 000 glinenih ploča iz ruševina Ninive. Između ostalog tamo je pronašao i ploče na kojima je bio ispisan, u nizu pjesama, grandiozni Ep o Gilgamešu.
Bila je to priča - za razliku od mnogih drugih - o stvarnom čovjeku, kralju Gilgamešu koji je vladao gradom državom Uruk (oko 230 km jugozapadno od današnjeg Bagdada). Dakako, kao što ćemo i vidjeti, priča ima brojne elemente nadnaravnog i mitološkog, ali kad pogledamo "iza" toga bit će nam jasno što ona zapravo predstavlja - možda i prvi sačuvani zapis ljudske filozofije.
Očekivano, nemamo autora, jer priču su sastavljali mnogi kroz narodnu predaju. Zapravo sam Ep o Gilgamešu vjerojatno je u potpunosti "zaokružen" tek više stoljeća, i do tisuću godina nakon što je stvarni kralj živio i vladao, ali priče koje su pripisane njemu, u prenesenom značenju temeljni su stupovi i naše egzistencije, načina na koji doživljavamo svijet, život, ali i smrt.
Jer toliko toga što nas okružuje, sva naša moderna tehnologija, malo mijenja naše "originalne postavke" - živimo, učimo, nastojimo shvatiti i na kraju umiremo. U tom smislu naši preci iz Uruka i drugdje zapravo i nisu bili toliko drugačiji od nas. I njima je život bio velika misterija i trudili su se razumjeti ga, ali i svoja shvaćanja nekako prenijeti generacijama koje dolaze jer će se suočavati s jednim te istim pitanjima. Zašto ne, recimo, baš kroz fantastične pustolovine kralja koji se opire zaboravu?
Ispričat ćemo priču o Gilgamešu. Ona je puna prekrasnih i jako maštovitih detalja, ali u toj žurbi do srži ideje naravno da ćemo morati preskočiti toliko toga. No, koga zaintrigira zasigurno će poželjeti ići dublje, možda pročitati i cijeli ep.
Gilgameš je zapravo priča o životnoj transformaciji, putu od kaosa i tiranije do mudrosti i spokoja. Moglo bi se reći da je optimalna priča za samog čovjeka kao vrstu, ono čemu ista stremi, ili bi bar mogla, mada znamo koliko puta se opako spotakla.
Gilgameš je bio, priča nam priča, poprilično okrutan vladar. Baš pravi prototip tiranina. Imao je svu moć i njome radio što mu se prohtje. Između ostalog donio je zakon prema kojem bi mogao imati i "probati" svaku ženu u njenoj prvoj bračnoj noći. Na takve i druge načine nametnuo se kao apsolutno dominantna figura pred kojom su svi morali strepiti.
Ratobornog i okrutnog Gilgameša morao je netko zaustaviti, a ako to neće moći čovjek, morat će bog, u ovom slučaju božica. Vidjevši toliko raspojasanog Gilgameša božica Aruru shvatila je da se nešto mora učiniti. Ali što? Ima li smisla "prkositi" Gilgamešu samo da bi na njegovo mjesto došao drugi nalik njemu? To neće dati željene rezultate. Stoga Aruru dođe na zanimljivu ideju da Gilgamešu stvori... rivala. Stvorila je novo biće po imenu Enkidu koje je živjelo u šumi u blizini utvrđenog grada Uruk.
Psihologija novijeg doba imala bi štošta za reći o Enkiduu, jer iako ga drevna priča opisuje kao "divljeg čovjeka" teško se može reći da je Enkidu bio "čovjek". Bio je više nekakvo mitološko biće - velik i snažan, s tijelom od čovjeka, ali s rogovima, nogama i repom od bika.
Enkidu je, kao što smo i rekli, živio izvan gradskih zidina, u divljini... u nepoznatom, prostoru gdje vladaju životinje, neprijatelji, zli duhovi...
Enkidu je stvoren da bi bio podjednako snažan kao i Gilgameš - jer nitko drugi nije mu mogao parirati. Zapravo, opet gledajući cijelu priču kao alegoriju, božica je stvorila Enkidua kao onaj dio koji je samom Gilgamešu nedostojao. Ne možemo reći da je to svijest, jer ipak je Enkidu više žestoka šumska pojava nego nešto razborito, ali jest jedina "vatra" koja se može suočiti s vatrom Gilgameša.
U freudovskom smislu Gilgameš se u potpunosti odao svom idu - vode ga impluzivne želje za strašću, dominacijom, želi seks, novac, moć... Njegov superego - koji bi trebao balansirati njegove želje, označavati ih kao tabu kad se previše otmu kontroli - gotovo da u potpunosti spava dok njegov narod pati zbog toga. Id vlada, ali superego (Enkidu) je upravo probuđen i ima namjeru probiti vrata grada...
Bilo je neminovno. Jednog dana Enkidu je morao doći i taj sudbonosni trenutak izgledao je kao što bi se moglo i zamisliti. Susreli su se na ulicama grada, taj bahati kralj koji vjeruje da ima pravo na sve, i ta šumska zvijer koja gori od želje da ga uništi. Izbila je borba, surova borba koja se vodila kroz cijeli grad, sve je tutnjilo od njihovih krikova i udaraca.
Na kraju zapravo nitko nije pobijedio - tehnički Gilgameš jest savladao Enkidua, ali bio je to zapravo kraj od iscrpljenosti, od jednakosti njihove goleme snage. Jednostavno su se potrošili i na kraju obojica pali.
I što sad? Jel to finale? O ne, pa priča tu tek počinje. Nakon iscrpljujuće borbe Gilgameš i Enkidu postali su najbolji prijatelji, nerazdvojni. Kako i ne bi kad su zapravo "jedno", ali lekcija je i šira od toga. Toliko puta i danas ćemo sresti rivale koje smo u stanju poštivati tek kad otkrijemo da su ravni nama, od modernih boraca u ringu do poznanika koji su nam možda inicijalno bili iritantni dok nismo u njima prepoznali dio sebe.
I što je dalje bilo s Gilgamešom i Enkiduom? Postali su snažan tim koji je kretao zajedno u brojne pustolovine. Između ostalog namjerili su se da će zajedno ubiti Humbabu, "čudovište s tisuću lica" koje je čuvalo obližnju šumu. Bili su uspješni, sami su postali mitološka sila kojoj više nitko nije mogao stati na put... ili se tako barem činilo.
Jer bogovi su jednom utjecali na transformaciju Gilgameša, stvorivši mu Enkidua, pa ih ništa ne sprečava da to učine i ponovno. Jer pojavila se božica Ishtar koja se, kaže nam priča, romantično počela interesirati za našeg sad prosvjetljenog i "uravnoteženog" kralja Gilgameša. On nije bio nešto naročito oduševljen pošto je od ranije znao kako božica Ishtar "operira" - znala bi namamiti ljubavnike, do te mjere da izgube glavu za njom, a onda ih grubo odbaciti. Naoružan svojim superegom Gilgameš ju je odbio što ju je, očekivano, jako naljutilo. Do te mjere da mu je na grad Uruk poslala moćnog Bika s nebesa, da mu uništi grad, usjeve, ljude...
Za Gilgameša i Enkidua, dvojac koji se do sad već istaknuo u ubijanju kojekakvih čudovišta, ovo je bio još jedan u nizu. Ubili su moćnog bika kojeg je poslala božica. Ali ona je božica - ili u prenesenom značenju: sudbina. A protiv sudbine nijedan kralj ne može. Ubila je Enkidua, onog koji mu je nakon svog tog vremena praznine i gnjeva dao smisao.
Gilgameš je bio prestravljen. Osjećao je kao da je umro dio njega, ali još i više - po prvi put osjetio je paničan strah od vlastite smrti.
Jasno, priča ovdje Enkidua prikazuje kao lika koji služi kao lekcija na više načina. Gilgameš je sazrio, više nije raspušteni gramzljivac koji bez razmišljanja samo želi ugoditi sebi. Pronašao je neki veći smisao, izvan sebe, ali što kad i taj smisao, oslonac, jednog dana nestane? Kako se boriti s tolikom prazninom koja ostaje kad nam umre netko bitan koji je imao toliki utjecaj na nas?
Gilgameš, još uvijek moćan i nepokolebljiv, nikako se ne može miriti s takvom sudbinom. Ako je smrt toliko strašna onda jedini način može i mora biti da je se nadvlada, suzbije, da se samu smrt progna. Krenuo je na veliko putovanje odlučan u namjeri da pronađe odgovore i načine kako ostvariti svoju novu želju - postati besmrtan.
Homerova Odiseja svakako je inspirirana putovanjima na koje je krenuo Gilgameš jer na svojem putu proći će toliko izazova, toliko fantastičnih mjesta. Prešao je sam kozmičke planine daleko od svega, susreo je na svom putu ljude-škorpione, vidio je grmove na kojima raste drago kamenje. Putovao je ispod planina, uspio je pobjeći izlazećem suncu.
Na kraju je stigao... na sam kraj svijeta.
Tamo ga je dočekala još jedna božica, Shiduri. Objasnila mu je da uzalud traga jer svi ljudi moraju umrijeti, ali baš zato mogu i trebaju živjeti prije no što smrt po njih dođe. Moraju uživati u životu koji imaju i napraviti nešto od njega. Lijepo zvuči, ali Gilgameša to ne zanima. Nije prošao cijeli svijet da bi mu na kraju netko rekao da je smrt neminovna!
Uporan je. Traži da mu se pokaže kako zavarati smrt, jer mora biti načina, jednostavno mora. Dobro, na kraju je i Shiduri već postao dosadan i pristala je dati mu šansu, zapravo znajući da daljnji put na koji ga šalje bit će još jedna lekcija koju Gilgameš mora naučiti.
Kad već tako želi pokazat će mu put prema čovjeku po imenu Utanapishti. Tko je on i zašto njemu? Razlog je i više nego prikladan - naime, Utanapishti je besmrtan. Bogovi su mu podarili besmrtnost, u neku ruku kao nagradu jer je gospodin Utanapishti za vrijeme velike poplave izgradio brod na koji je ukrcao po dvije od svake životinje i tako ih spasio od poplave koja je progutala svijet. Zvuči poznato, zar ne?
Našao ga je Gilgameš i, naravno, odmah ga počeo gnjaviti da mu otkrije tajnu besmrtnosti, kako bi i on mogao to postati. Nije dobio ono čemu se nadao, Utanapishti mu je zapravo ponovio što i Shiduri koju je sreo na kraju svijeta. Nema smisla, dragi Gilgamešu, svi moraju umrijeti pa tako i ti. Ali ne, Gilgameš je nepokolebljiv. Jasno, ako tvrdoglavošću uspio nagovoriti i božicu, što ne bi i ovog besmrtnog starca?
Uspjelo mu je, još jednom. Kaže Utanapishti da možda postoji način... ali morat će se dokazati. Predočio mu je izazov. Pokazao mu je mjesto na koje mora otići i tamo pred bogovima pokazati da sedam dana i sedam noći neće zaspati. Mora pokazati tu veliku snagu volje. Gilgamešu to isprva zvuči skoro pa prelako, no čim je stigao na određeno mjesto mu se jako prispavalo...
Očito mu nije suđeno da se dokopa besmrtnosti? Shrvan činjenicom da nije ispunio zadatak moli starca da mu da još jednu, zadnju šansu. Dobro, reče starac, i otkrije mu da na samom dnu oceana postoji jedna biljka koja, ako je uspije izroniti i odnijet sa sobom natrag u svoj grad, dat će mu besmrtnost.
Zaroni Gilgameš, pronađe biljku na samom morsku dnu i ponosno se vraća kući. Ali putem će mu se plan još jednom izjaloviti. Dok je odmarao odjednom se pojavila zmija i pojela mu je biljku, njegovu zadnju šansu da postane besmrtan... Inače - zmija, arka koja spašava životinje u poplavi, žena (božica Ishtar) koja ga navodi na grijeh? Sve ovo zvuči jako poznato i baca jedno posebno svijetlo na biblijske priče, ali i mnoge nakon.
Poraženi Gilgameš sad se vraća, skroz s ruba svijeta, natrag, u svoj grad... I kad je napokon stigao, kad je iz daljine ponovno ugledao svoj prekrasni Uruk, sve mu je odjednom bilo jasno. Shvatio je da su svi bili u pravu koji su mu putem govorili da traži nemoguće. Gilgameš se u potpunosti pomirio sa svojom smrtnošću i shvatio je što uistinu želi - želi iskoristiti ovaj život koji je pred njim da bi radio velike stvari, da bi bio dobar vladar svom narodu, da bi ispravio sve što je griješio ranije, a kad jednog dana smrt dođe i po njega, jedino tako može i mora biti.
Odlučio je stoga cijelo svoje iskustvo pomno zapisati, na glinene pločice, koje je dao zakopati ispod gradskih zidina, kako bi ih jednog dana neki novi ljudi pronašli, čuli njegovu priču i spoznaju, jer ista će značiti njima koliko je i njemu.
To je velika priča, ep o kralju Gilgamešu. Savladao je sve, a prije svega samog sebe, da bi uistinu mogao postati velik i mudar. Zvuči pomalo kao kliše, zar ne? Svakako, ali ne u ovom slučaju - jer sve nakon epa o Gilgamešu zapravo je kliše koji vuče svoju osnovu iz njegove priče!
Ep o Gilgamešu uistinu je jedan od najvrjednijih zapisa koje čovječanstvo ima. Dakako, tek nakon otkrića istog u 19. stoljeću mogli smo vidjeti da je sama priča sve vrijeme bila s nama, jer se zrcalila u toliko drugih priča koje su se proširile svijetom. Ali osnovna misao ostala je ista kroz sva ova tisućljeća. Čovjek jest smrtan i čovjek jest grešan, ali da bi se izdignuo iz vlastite nevaljanosti, da bi nadišao čak i vlastitu smrt, prvo mora nadići samog sebe.
Toliko ljudske filozofije počinje upravo ovdje. Neobuzdane želje i mudri spokoj. Panična potraga za smislom i smirenost nakon što se smisao ukaže. I svako putovanje je posebno, osobno i drugačije, iako smo u suštini svi malo nalik Gilgamešu pa i naši životi njegovim putovanjima. Otići ćemo na kraj svijeta u potrazi za smislom i na kraju se, ako budemo imali sreće, vratiti tamo gdje smo oduvijek i bili, sebi samima, uvidjevši da se u nama nalaze odgovori na sva pitanja i dileme, a da je život vrijedan, naročito kad ga znamo živjeti, kao što je i smrt vrijedna kad prihvatimo na ispravan način da ćemo umrijeti.
Drevne priče kao što je Ep o Gilgamešu, a stariju ovakvog kalibra nikad nismo pronašli, toliko su važne za naše postojanje jer usmjeravale su nas kroz tisućljeća, kroz sve uspomene i padove ljudske vrste, da bismo na kraju možda i mi ugledali prekrasne zidine Uruka, bilo ovdje, na Zemlji, u sebi, ili negdje daleko u svemiru, i vidjeli koliko sve ovo ima smisla.
Ep o Gilgamešu i naš osobni povratak u Uruk
Marko K.
Primjedbe
Objavi komentar